أهلاً بخطاب الكراهية

نشرت صحيفة «نيويورك تايمز» في 24 سبتمبر/ أيلول محاضرة ألقاهــــا بريت ستـــيفنز في أثنــــاء حفــــل عشــــاء جـــائزة الإعــلام لمعهد لوي في سيدني أستراليا عنوانها “The Dying Art of Disagreement” أو «الفن المحتضر للاختلاف» التي يتحدث فيها كما هو واضح من عنوانها عن فن الاختلاف ومفهوم حرية الرأي ودور الصحافة في تعزيز المبدأين. يقول الكاتب في المقال إن قول كلمة «أنا أتفق» هو فعل يؤسس لكل مجتمع، ولكن «أن تقول لا أتفق، أنا أرفض، أنت مخطئ . . . هذه الكلمات هي ما تعرف تفردنا، تزودنا بحرياتنا، تحفز تسامحنا، توسع مداركنا، تستحوذ على انتباهنا، تنشط تقدمنا، تجعل ديمقراطياتنا حقيقية، وتعطي الأمل والشجاعة للأشخاص المقموعين في كل مكان». يرى ستيفنز أن الكارثة، لربما هو يتحدث عن أمريكا في حين حديثه، كما يستشعر القارئ، ينطبق على العالم في كل مكان، هي في حقيقة «أننا نفشل في مهمتنا،» مهمة الاختلاف.
يؤكد ستيفنز فضيلة التساؤل، على رفض معاملة أي موضوع على أنه مقدس فيقول: «أن تسمع وتفهم، أن تسأل وتختلف، ألا تُعامل أي رأي على أنه مقدّس ولا أي اعتراض على أنه إثم، أن يكون لديك الاستعداد لاستقبال الآراء غير الشائعة وزرع طبائع وصفات العقل المتفتح—هذا ما شجعنا عليه مدرسونا في جامعة شيكاغو. هذا ما كان يسمى التعليم الحر». إلا أنه، كما يقول الكاتب، مع انتشار فكرة أن الكلمات يمكنها أن تتسبب في خلق ضغط نفساني، له آثار عضوية، فإن هذه الكلمات تعتبر نوعا من أنواع العنف. هذا هو عصر المشاعر المحمية، كما يقول ستيفنز، التي تكون تكلفتها الصبيانية الدائمة. يشير الكاتب الى أن إحصاْء جديدا من معهد بروكينغز يشير إلى أن 44٪ من طلبة الجامعة لا يعتقدون أن المادة الأولى من الدستور الأمريكي تحمي ما يسمى «خطاب الكراهية» في حين إن ذلك، كما يقول الكاتب، هو تحديداً ما تفعله هذه المادة. فخطاب الكراهية، كما تتضمن كلمات الكاتب، هو رأي يحتاج للإنصات الجيد، بل لوضع المستمع نفسه مكان المتحدث ولفهمه العميق قبل محاولة الرد عليه. خطاب الكراهية، كما يتضمن المقال، هو رأي تستوجب حمايته.
ويرى الكاتب أن «سياسات الهُوية» أو Identity Politicsالآخذة في التعاظم في زمننا هذا التي بها نحمي مشاعرنا من كل رأي أو لفظ، ما هي سوى «مساحة آمنة،» هي «مساحة آمنة ضد التفكير عوضاً عن كونها مساحة آمنة للتفكير» وهي الجملة التي يأخذها الكاتب من الأديب سلمان رشدي. لقد جعلت سياسات الهُوية هذه المسافة ــ بين إطلاق جدلية والتسبب في الإساءة ــ قصيرة إلى حد مرعب» وعليه فإن أي رأي قد يكون مسيئا لمجموعة ما لا يعتبر فقط خطأ، كما يقول الكاتب، بل هو لا أخلاقي كذلك، وبالتالي هو لا يستحق مجرد المناقشة، وهي النتيجة التي يعتقدها الكاتب المشكلة الأكبر في حق حرية الرأي، حيث أن هذه النتيجة هي التي تسببت في صنع «فوبيا» بين الناس الذين يودون المشاركة في نقاش ما، فقط ليروا أين قد يوصلهم هذا النقاش، فتجدهم يتجنبون حتى مجرد المشاركة في أي حوار تجنباً للوقوع في الخطأ. وعليه يوضح الكاتب: «خوفاً من التسبب في الإساءة، يُضيّع هؤلاء فرصة إقناعهم».
يؤكد ستيفنز غياب ذلك المتطلب المهم جداً لأي إختلاف ذكي ألا وهو «إخرس، إستمع، توقف وراجع نفسك، وبعد ذلك كله وفقط بعد ذلك يمكن الحديث». يرى الكاتب أن الإصلاح ممكناً وللصحافة دور كبير فيه، حيث أن «دورها هو أن توضح شروط المناظرة، بأن تساند النقل الإخباري القوي المحايد، وأن تحسن مستوى المناظرات بتعقيبات تفتح العقول، وتتحدى المعتقدات عوضاً عن فقط تأكيدها هذه المعتقدات».
يحتوي مقال بريت ستيفنز المطول الكثير من النقاط المهمة والأمثلة الرائعة، إلا أنه في النهاية يطالبنا كمستمعين أو قراء بمطلب عسير على النفس البشرية البدائية، ألا وهو أن نستمع، ومن ثم نبذل جهداً حقيقيا في فهم مخالفينا، حتى نصل إلى أن نضع أنفسنا في أماكنهم، وبعد ذلك كله، ربما لنا الحق في النقاش والمجادلة، ولكن فقط في النقاش والمجادلة، فحتى الآراء الجارحة، وحتى ما يسمى بخطاب الكراهية، كلها لها مكان يجب أن يؤمن ويحترم، فقط عندها يتحقق فن الاختلاف وترتقي أطرافه جميعها. هل نستطيع؟